Erinnerungskultur in der politischen Bildung

Für den Bundesverband russischsprachiger Eltern (BVRE e. V.) sind diese Fragen keine abstrakte Debatte. In den postostmigrantischen Communities Deutschlands treffen unterschiedliche Familiengeschichten, historische Erfahrungen und politische Positionen aufeinander. Die Erinnerung an den Zweiten Weltkrieg, an die Shoah, an Deportationen, stalinistische Repressionen oder die Auflösung der Sowjetunion ist eng mit gegenwärtigen Identitäten und Konflikten verbunden. Spätestens seit dem russischen Angriffskrieg gegen die Ukraine ist deutlich geworden, wie unterschiedlich historische Ereignisse innerhalb einer vermeintlich gemeinsamen postsowjetischen Erfahrungswelt interpretiert werden.

Doch diese Herausforderungen betreffen keineswegs nur postostmigrantische Communities. Sie verweisen auf eine grundsätzliche Frage: Wie kann eine Erinnerungskultur aussehen, die der Vielfalt der deutschen Migrationsgesellschaft gerecht wird und zugleich eine gemeinsame demokratische Auseinandersetzung mit Geschichte ermöglicht?

Mit diesen Fragen beschäftigte sich ein vom BVRE im Rahmen der AG Politische Bildung des Projekts „Kooperationsverbund für Vielfalt und Zusammenhalt: Chancengerechtigkeit in der pluralen Gesellschaft“ ausgerichtetes Online-Fachgespräch am 3. November 2026. Das Projekt wird im Rahmen des Bundesprogramms „Demokratie leben!“ umgesetzt. Vertreter*innen migrantischer Selbstorganisationen, Wissenschaft und historisch-politischer Bildung diskutierten über Leerstellen der deutschen Erinnerungskultur, die Verflechtung unterschiedlicher historischer Erfahrungen und die Möglichkeiten einer solidarischen Erinnerungsarbeit.

Eine gemeinsame Geschichte – viele unterschiedliche Erinnerungen

Die deutsche Erinnerungskultur hat sich über Jahrzehnte weiterentwickelt. Die Auseinandersetzung mit den nationalsozialistischen Verbrechen ist heute ein zentraler Bestandteil des öffentlichen Selbstverständnisses. Gleichzeitig sind viele historische Erfahrungen im öffentlichen Bewusstsein weiterhin wenig präsent.

Dazu gehören die Familiengeschichten von Menschen, die aus der ehemaligen Sowjetunion nach Deutschland eingewandert sind: die Deportation der Russlanddeutschen, das Schicksal sowjetischer Kriegsgefangener, die nationalsozialistischen Verbrechen an der Zivilbevölkerung in der Ukraine und Belarus sowie die vielfältigen Erfahrungen jüdischer Menschen in Osteuropa.

Auch die Geschichte des deutschen Kolonialismus, die Erfahrungen asiatisch-deutscher und Schwarzer Communities sowie die Geschichte rassistischer Gewalt in der Bundesrepublik und der DDR sind im gesellschaftlichen Geschichtsbewusstsein noch immer unterschiedlich stark verankert.

Dabei geht es nicht darum, unterschiedliche Opfergruppen oder historische Erfahrungen gegeneinander aufzurechnen. Vielmehr müssen ihre Zusammenhänge und Verflechtungen sichtbar werden. Die Geschichte des Kolonialismus, des Nationalsozialismus, der Migration und autoritärer Herrschaft lässt sich nicht immer entlang nationaler oder gesellschaftlicher Gruppengrenzen erzählen.

Eine plurale Erinnerungskultur bedeutet deshalb mehr als die Ergänzung bestehender Gedenkformen um weitere Perspektiven. Sie verlangt auch, die Art und Weise zu hinterfragen, wie historische Narrative entstehen, wer sie prägt und wessen Erfahrungen darin berücksichtigt werden.

Postostmigrantische Communities: Wenn Geschichte zum gegenwärtigen Konflikt wird

Für die Arbeit des BVRE ist besonders relevant, dass historische Erinnerung innerhalb postostmigrantischer Communities keineswegs einheitlich ist.

Der 8. und der 9. Mai, die Erinnerung an die Rote Armee, der Holodomor oder die Geschichte sowjetischer Repressionen können sehr unterschiedliche Bedeutungen haben. Während bestimmte historische Ereignisse für einige Menschen mit Befreiung und familiärem Stolz verbunden sind, stehen sie für andere zugleich für Unterdrückung, Gewalt und den Verlust nationaler Selbstbestimmung.

Diese Unterschiede sind nicht neu. Durch den russischen Angriffskrieg gegen die Ukraine haben sie jedoch an politischer und emotionaler Brisanz gewonnen. Geschichte wird nicht nur unterschiedlich erinnert, sondern auch gezielt für gegenwärtige politische Interessen instrumentalisiert.

Eine besondere Herausforderung stellt dabei die russische Desinformation dar, die historische Narrative des Zweiten Weltkriegs nutzt, um gegenwärtige politische Positionen zu legitimieren und gesellschaftliche Konflikte zu verschärfen.

Im Fachgespräch formulierte Anastasia Sudzilovskaya vom BVRE einen Gedanken, der für die politische Bildungsarbeit besonders relevant ist: Wo Erinnerungskultur Leerstellen lässt, können diese von Propaganda gefüllt werden.

Daraus ergibt sich eine konkrete Aufgabe. Historisch-politische Bildung muss Menschen nicht nur historische Fakten vermitteln, sondern ihnen auch ermöglichen, widersprüchliche Erinnerungen einzuordnen, propagandistische Deutungen zu erkennen und sich kritisch mit den eigenen familiären und gesellschaftlichen Narrativen auseinanderzusetzen.

Das erfordert Räume, in denen auch schwierige Fragen gestellt werden können, ohne dass unterschiedliche historische Erfahrungen vorschnell vereinheitlicht werden.

Solidarische Erinnerungsarbeit statt Konkurrenz um Sichtbarkeit

Ein wiederkehrendes Thema der Diskussion war die Frage, wie unterschiedliche Communities ihre Perspektiven in die gesellschaftliche Erinnerungsarbeit einbringen können, ohne miteinander um Anerkennung zu konkurrieren.

Dafür braucht es nicht nur mehr Sichtbarkeit, sondern auch eine tatsächliche Beteiligung an der Gestaltung von Forschung, Bildungsangeboten und Erinnerungsorten.

Migrant*innenorganisationen verfügen über einen Zugang zu Familiengeschichten, Erfahrungen und Wissensbeständen, die für wissenschaftliche und institutionelle Erinnerungsarbeit unverzichtbar sind.

Dennoch werden Communities häufig vor allem als Zielgruppen oder Forschungsgegenstände angesprochen, statt als gleichberechtigte Partner*innen beteiligt zu werden.

Im Fachgespräch wurden mehrere Ansätze vorgestellt, die andere Wege aufzeigen: communityübergreifende Forschungs- und Ausstellungsprojekte, die gemeinsame Auseinandersetzung mit kolonialer und nationalsozialistischer Gewalt sowie Erinnerungsorte, an deren Gestaltung unterschiedliche Selbstorganisationen beteiligt sind.

Solche Beispiele machen deutlich, dass solidarische Erinnerungsarbeit keine bloße Absichtserklärung bleiben muss. Sie kann praktisch umgesetzt werden, wenn Institutionen bereit sind, Wissen, Verantwortung und Gestaltungsmöglichkeiten zu teilen.

Gleichzeitig darf der Begriff Community nicht darüber hinwegtäuschen, dass auch innerhalb gesellschaftlicher Gruppen unterschiedliche politische Positionen, soziale Ungleichheiten und Diskriminierungserfahrungen existieren. Keine einzelne Person und keine Organisation kann sämtliche Perspektiven einer Community repräsentieren.

Politische Bildung muss ihre eigenen Grenzen hinterfragen

Die Auseinandersetzung mit Erinnerungskultur führt unweigerlich zu einer weiteren Frage: Wen erreichen wir mit unseren Bildungsangeboten überhaupt?

Politische Bildung richtet sich häufig an Menschen, die bereits über bestimmte Ressourcen verfügen: Zeit, sprachliche Kompetenzen, institutionelles Wissen und ein grundsätzliches Interesse an gesellschaftspolitischen Debatten.

Andere Menschen werden deutlich seltener erreicht – nicht unbedingt, weil sie sich nicht für Geschichte oder Politik interessieren, sondern weil die bestehenden Formate nur begrenzt an ihre Lebensrealitäten anschließen.

In der Diskussion wurden deshalb niedrigschwellige, aufsuchende und lebensweltorientierte Ansätze hervorgehoben. Politische Bildung kann in Stadtteilen, Nachbarschaftsräumen, Vereinen und informellen Begegnungsorten stattfinden. Persönliche Biografien und Familiengeschichten können dabei Zugänge zu historischen Themen eröffnen, die in klassischen Bildungsformaten schwerer zugänglich bleiben.

Eine weitere Herausforderung besteht darin, kontroverse Diskussionen zu ermöglichen. Gerade bei Themen wie Antisemitismus, Rassismus, Krieg oder Migration treffen unterschiedliche Erfahrungen und politische Überzeugungen aufeinander.

Politische Bildung braucht deshalb nicht nur historisches Fachwissen, sondern auch Kompetenzen in der Moderation, der Konfliktbearbeitung und der Gestaltung geschützter Diskussionsräume. Widersprüche müssen benannt werden können, ohne Menschen auf ihre Herkunft oder vermeintliche Gruppenzugehörigkeit zu reduzieren.

Erinnerung als demokratische Praxis

Die gesellschaftlichen Rahmenbedingungen für Erinnerungsarbeit sind schwierig. Rechtsextreme und autoritäre Narrative, Desinformation, zunehmende Polarisierung und die begrenzten Ressourcen zivilgesellschaftlicher Organisationen stellen die politische Bildung vor erhebliche Herausforderungen.

Dennoch wäre es verkürzt, daraus vor allem eine Krisendiagnose abzuleiten.

Die Diskussion hat auch gezeigt, dass bereits zahlreiche Initiativen neue Formen der Erinnerungsarbeit erproben: durch die Öffnung institutioneller Erinnerungsorte, die Zusammenarbeit zwischen Communities, partizipative Forschung und niedrigschwellige Bildungsangebote.

Darin liegt eine wichtige Perspektive für die Zukunft. Eine plurale Erinnerungskultur muss nicht zu einer einzigen gemeinsamen Erzählung führen. Ihr demokratisches Potenzial besteht vielmehr darin, unterschiedliche Erfahrungen miteinander in Beziehung zu setzen, historische Verantwortung anzuerkennen und auch schwierige gesellschaftliche Konflikte besprechbar zu machen.

Für den BVRE bedeutet dies, die Auseinandersetzung mit postostmigrantischen Erinnerungen konsequent mit den Perspektiven anderer Communities und mit gesamtgesellschaftlichen Fragen zu verbinden.

Politische Bildung kann die Konflikte unserer Gegenwart nicht allein lösen. Sie kann aber dazu beitragen, dass Menschen lernen, mit diesen Konflikten demokratisch umzugehen.

Erinnerungsarbeit ist damit nicht nur eine Beschäftigung mit der Vergangenheit. Sie ist auch eine Investition in die Fähigkeit einer pluralen Gesellschaft, ihre Gegenwart gemeinsam zu gestalten.